I diplomuar nga Columbia College në vitin 1968, dhe kishte qenë duke punuar profesionalisht, si një muzikant për disa vjet. Në vjeshtën e vitit 1970, unë kam vendosur që nevojiten trajnime të mëtejshme në muzikë dhe kështu kam marrë në makinën time dhe çuan deri në Boston për semestër tim të parë në Kolegjin e Muzikës Berklee.

Unë kisha qenë i interesuar në budizmi, yoga, zgjerimi i ndërgjegjes, ju atë emër për disa vjet, kështu që ishte e natyrshme për mua të kërkojë nga një studio yoga në Boston. Kam gjetur Qendrën Lindje-Perëndim nën drejtimin e Patricia Harvey, i cili ishte një mësues i mrekullueshëm dhe mik në atë kohë. Rastësisht, ajo ishte një nga njerëzit që ndihmuan të sjellë Chogyam Trungpa Rinpoche në Shtetet e Bashkuara, dhe kështu jo shumë kohë pasi ai mbërriti këtu, ai erdhi në studion e saj për të udhëhequr një seminar - Puna, Sex dhe parave. (Këto seminare janë vetëm tani në dispozicion në një libër të ri të quajtur, Puna Sex, Paratë:. Jeta reale në rrugën e mindfulness)

Unë kisha dëgjuar se ai ishte një lama lartë nga Tibeti dhe asgjë nuk mund të ketë qenë pije freskuese në atë kohë të caktuar, kështu që kam nënshkruar për të seminarit. Unë kam qenë i befasuar për të parë atë të hyjë në një kostum biznesi perëndimore (jo rrobat), dhe se së pari natën e premte ai dha një vend të drejtpërdrejtë dhe disi "banesë" të flasim. Në asnjë mënyrë formë apo formë është ajo shpirtërore "titillating", apo edhe jo-shpirtërisht titillating (edhe pse titulli mund të kishte lënë derën e hapur për disa cëcërin). Si unë mos harroni se flasim, ajo ishte e arsyeshme, por thatë dhe ndoshta edhe pak i mërzitshëm.

Si unë eci në shtëpi atë mbrëmje, mendova me vete, "Hmm ... Unë me të vërtetë jam plagë deri në të gjitha stuff këtë djalë dhe që vetëm le ajrin nga gomat e mia." Më kujtohet qesh me vete një grimë si kisha ime e parë ( por jo i fundit) përvoja e asaj që Rinpoche do të shkëlqyeshëm më vonë e quajnë "prerjes përmes materializmit shpirtëror."

Kur shkova përsëri ditën tjetër, unë filloi me të vërtetë vlerësojmë cilësinë e pranisë së tij, directness e tij, Finesa e mendjen e tij dhe thellësinë e trajnimit të tij.

Ai i dha çdo person një të një mësim meditim në një dhomë lart nga studio yoga. Mbaj mend duke i kërkuar atij për një Mantra, duke thënë se unë isha një muzikant, dhe që unë mendova se mund të lidhen me zë të lehtë. Ai tha se mantras janë të mira, por ato janë si mjekësi dhe ju mund t'i përdorë ato, por pastaj ju duhet ta largoj veten jashtë tyre, kështu që ndoshta ishte më mirë vetëm të lidhen direkt me mendjen.

Ai mësoi një stil shumë të hapur e të menduarit që është paraqitur ende në nivelin 1 te programit ai krijoi quajtur Trajnimi Shambhala, që më vonë kam realizuar ka qenë një përzierje e shamatha (mindfulness me përpjekje) dhe dzogchen (një stil më të hapur të praktikës së vetëdijes). Shumë nga seminaret e tij të hershme kanë qenë, në një kuptim budiste, shumë e avancuar në aspektin se si ai paraqiti materialin për ne. Unë mendoj se më vonë ai ulur prapa dhe u mësoi bazat e Budizmit në një seminar 3 muaj ne të gjithë duhej të marrin pjesë në para duke u futur në tantric (më shumë të avancuar) mësimet.

Për mua që të jetë në gjendje të paraqesë një seminar vendosur tani në këto mësimet e hershme është një emocion i madh. (Ok, unë do të përpiqet të jetë një i mërzitshëm pak a shumë). Ky material në atë kohë ishte aq lëng, dhe ajo ende është. Është për të bërë jetën e përditshme rrënjët e praktikës tuaj Dharma, jo vetëm disa ngjarje të rastit që të ndodhë ndërsa ju jeni duke u përpjekur për të marrë shkolluar.

Qendrat Shambhalas janë ende këtu 41 vjet më vonë, ende lulëzuar, dhe ne jemi ende këtu (shumica prej nesh) në lidhje me punë, seks (me raste) dhe të holla, duke u përpjekur për të përfunduar kornizën tonë Dharma rreth këtyre gjërave. Por ajo që Rinpoche thoshte në atë kohë dhe ajo që ne të gjithë ende nevojë për të dëgjuar është se si kemi trajtuar jetën tonë është Dharma tonë.

Ky citim nga Rinpoche përmbledh atë tërësisht dhe unë personalisht jetoj prej saj:

Ka shumë njerëz që janë mësuar më shumë se unë dhe më të ngritur në urtësinë e tyre. Megjithatë, unë kurrë nuk kam bërë një ndarje midis shpirtërore dhe tokësore. Nëse ju e kuptoni aspektin përfundimtar të Dharma, ky është aspekt i fundit të botës. Dhe në qoftë se ju duhet të kultivoni aspektin përfundimtar të botës, ky duhet të jetë në harmoni me Dharma.

(Nga ditari pabotuar Chogyam Trungpa së, 1966.)