Eu me formei na Universidade de Columbia em 1968, e tinha estado a trabalhar profissionalmente como músico há vários anos. No outono de 1970, eu decidi que precisava de mais formação em música e então eu entrei no meu carro e dirigi até Boston para o meu primeiro semestre na Berklee College of Music.

Eu estava interessado em budismo, yoga, expansão da consciência, o nome dele por vários anos, então foi natural para mim a procurar um estúdio de yoga em Boston. Eu encontrei o East-West Center, sob a direção de Patricia Harvey, que era um professor maravilhoso e amigo na época. Coincidentemente, ela foi uma das pessoas que ajudaram a trazer Chogyam Trungpa Rinpoche para os Estados Unidos, e por isso não muito tempo depois que ele chegou aqui, ele veio ao seu estúdio para conduzir um workshop - Sex, trabalho e dinheiro. (Estes workshops são apenas agora disponível em um novo livro chamado Sexo, trabalho, dinheiro:. Vida Real no Caminho do Mindfulness)

Eu tinha ouvido que ele era um grande lama do Tibete e nada poderia ter sido mais frio naquele momento em particular, por isso me inscrevi para a oficina. Fiquei surpreso ao vê-lo entrar em um terno ocidental (nem vestes), e naquela noite primeira sexta-feira ele deu um bastante simples e um pouco "flat" de conversação. Em nenhuma forma ou meio foi-se espiritualmente "excitando", ou mesmo não espiritualmente estimulante (mesmo que o título poderia ter deixado a porta aberta para alguns ruídos). Como eu me lembro que a conversa, era razoável, mas seco e talvez até um pouco chato.

Enquanto eu caminhava para casa naquela noite, eu pensei comigo mesmo: "Humm ... estou realmente acabou em todas essas coisas e que cara só deixar sair o ar dos meus pneus." Lembro-me de rir de mim mesmo um pouco como eu tive a minha primeira ( mas não última) experiência do que Rinpoche ficaria famoso mais tarde chamaria de "cortar o materialismo espiritual".

Quando voltei no dia seguinte, comecei a realmente apreciar a qualidade da sua presença, sua franqueza, a sutileza de sua mente e da profundidade da sua formação.

Ele deu a cada pessoa a uma única instrução de meditação em um quarto no andar superior do estúdio de yoga. Lembro-me pedindo-lhe um mantra, dizendo que eu era um músico, e que eu pensei que eu poderia relacionar o som com facilidade. Ele disse que os mantras são bons, mas eles são como medicina e você pode usá-los, mas então você tem que afastar-se fora deles, por isso talvez fosse melhor apenas se relacionar diretamente com a mente.

Ele ensinou um estilo muito aberta de meditação que ainda é apresentado em Nível 1 do programa que ele criou chamado Aprendizado Shambhala, que mais tarde eu percebi que era uma mistura de shamatha (mindfulness com esforço) e dzogchen (um estilo mais aberto da prática de sensibilização). Muitos de seus primeiros workshops foram, em certo sentido budista, muito avançado em termos de como ele apresentou o material para nós. Eu acho que, mais tarde, ele cortou para trás e ensinou os fundamentos do budismo em um seminário 3 meses todos tivemos que assistir antes de ser introduzido no tântrico (mais avançado) ensinamentos.

Para mim, ser capaz de apresentar uma oficina agora com base nesses primeiros ensinamentos é uma grande emoção. (Ok, eu vou tentar ser um pouco chato também.) Este material no momento era tão suculento, e ainda é. Trata-se de tornar a vida cotidiana a raiz de sua prática do Dharma, e não apenas alguns eventos acidentais que acontecem quando você está tentando alcançar a iluminação.

Os Centros de Shambhala ainda estão aqui 41 anos depois, continua prosperando, e nós ainda estamos aqui (a maioria de nós), relativa ao trabalho, sexo (ocasionalmente) e dinheiro, tentando envolver o nosso quadro dharma em torno dessas coisas. Mas o que Rinpoche dizia no tempo e que todos nós ainda precisamos ouvir é que a forma como lidamos com nossas vidas é o nosso dharma.

Esta citação de Rinpoche resume completamente e eu, pessoalmente, viver por ele:

Há muitas pessoas que são mais instruídos do que eu e mais elevada em sua sabedoria. No entanto, eu nunca fiz uma separação entre o espiritual eo mundano. Se você entender o aspecto final do dharma, este é o aspecto final do mundo. E se você deve cultivar o aspecto final do mundo, este deve estar em harmonia com o dharma.

(Do diário inédito Chogyam Trungpa, 1966.)