Lavoro, Sex and Money - Il Dharma del vivere quotidiano
Mi sono laureato alla Columbia College nel 1968, ed era stato a lavorare professionalmente come musicista per diversi anni. Nell'autunno del 1970, ho deciso che avevo bisogno di ulteriore formazione nella musica e così ho preso la mia macchina e guidato fino a Boston per il mio primo semestre presso il Berklee College of Music.
Ero stato interessato nel buddismo, yoga, l'espansione della coscienza, è il nome per parecchi anni, quindi è stato naturale per me, a cercare uno studio di yoga in Boston. Ho trovato la East-West Center sotto la direzione di Patricia Harvey, che era un insegnante meraviglioso e amico in quel momento. Casualmente, era una delle persone che hanno contribuito a portare Chogyam Trungpa Rinpoche negli Stati Uniti, e quindi non molto tempo dopo il suo arrivo qui, è venuto a suo studio per condurre un workshop - Lavoro, Sex and Money. (Questi workshop sono solo ora disponibili in un nuovo libro chiamato Work, Sex, Money:. Real Life sul Sentiero della Mindfulness)
Avevo sentito che era un alto lama dal Tibet e nulla avrebbe potuto essere più fresco in quel particolare momento, così ho firmato per il workshop. Sono rimasto sorpreso di vederlo entrare in un vestito di affari occidentale (non abiti), e che prima notte Venerdì ha tenuto un discorso piuttosto semplice e un po '"piatta". In nessun modo o forma è stata spiritualmente "accarezzare", o anche non-spiritualmente eccitanti (anche se il titolo potrebbe aver lasciato la porta aperta per un po 'sfrigolare). Per quanto mi ricordo che parlare, era ragionevole, ma asciutto e forse anche un po 'noioso.
Mentre tornavo a casa quella sera, ho pensato tra me e me, "Hmm ... Sono davvero avvolto su tutta questa roba e che tizio far uscire l'aria dei miei pneumatici." Ricordo di riderci un po 'come io ho avuto il mio primo ( ma non ultima) esperienza di ciò che avrebbe Rinpoche famoso in seguito chiamato "tagliando attraverso il materialismo spirituale".
Quando sono tornato il giorno dopo, ho cominciato ad apprezzare davvero la qualità della sua presenza, la sua immediatezza, la sottigliezza della sua mente e la profondità della sua formazione.
Diede ad ognuno sola persona ad una sola istruzione meditazione in una stanza al piano superiore dallo studio yoga. Ricordo di avergli chiesto un mantra, dicendo che ero un musicista, e che pensavo di poter riguardare suonare facilmente. Ha detto che i mantra sono buone ma sono come medicina e si possono usare, ma poi si deve abituarsi a fare a dosso, quindi forse era meglio solo a collegare direttamente con la mente.
Ha insegnato uno stile molto aperto di meditazione che è ancora presentato in Livello 1 del programma ha creato chiamato Shambhala Training, che poi ho capito era una miscela di shamatha (consapevolezza con il minimo sforzo) e Dzogchen (uno stile più aperto di pratica di consapevolezza). Molti dei suoi primi seminari sono stati, in un certo senso buddista, molto avanzato in termini di come ha presentato il materiale da noi. Penso che più tardi ha tagliato indietro e ha insegnato i fondamenti del buddismo in un seminario tre mesi abbiamo avuto tutti a partecipare, prima di essere introdotto al tantrico (più avanzato) insegnamenti.
Per me essere in grado di presentare un seminario basa ora su questi primi insegnamenti è una grande emozione. (Ok, cercherò di essere un po 'troppo noiosa.) Questo materiale al tempo era così succosa, e lo è ancora. Si tratta di rendere la vita di tutti i giorni la radice della propria pratica del Dharma, non solo per alcuni eventi accidentali che si verificano mentre si sta cercando di raggiungere l'illuminazione.
I Centri Shambhala sono ancora qui 41 anni dopo, continua a mietere successi, e siamo ancora qui (la maggior parte di noi) in materia di lavoro, sesso (tanto) e denaro, cercando di avvolgere il nostro quadro dharma intorno a queste cose. Ma ciò che Rinpoche diceva a quel tempo e quello che abbiamo tutti ancora bisogno di sentire è che il modo in cui gestiamo le nostre vite è il nostro dharma.
Questa citazione da Rinpoche lo riassume completamente e io personalmente vivo da esso:
Ci sono molte persone che sono più sapienti di me e più elevata nella loro saggezza. Tuttavia, non ho mai fatto una separazione tra lo spirituale e il mondano. Se si capisce l'aspetto finale del dharma, questo è l'ultimo aspetto del mondo. E se dovete coltivare l'ultimo aspetto del mondo, questo dovrebbe essere in armonia con il dharma.
(Dal diario inedito Chogyam Trungpa, il 1966.)





















































Ciò che egli si riferisce è mente e corpo. Nessuno dei due può esistere senza l'altra. E 'la comprensione di questa convivenza e trovare un equilibrio tra i due che è anche la via di mezzo. La mente è il corpo spirituale, ma è collegato alla terra, vento, acqua e fuoco. Siddharta prima di raggiungere l'illuminazione quasi morto a causa di pratiche che riducono l'austerità di mangiare per qualche chicco di riso al giorno. Dopo aver ascoltato un musicista che descrive al suo protetto su come stringa e accordare lo strumento musicale che renderci conto della futilità dei due estremi e quindi dichiarando la via di mezzo come precursore per l'illuminazione.
E 'bello tornare alle basi sono i fondamenti della comprensione del Buddha Dharma. Dalle basi vengono espansi vari mezzi ed esempi per soddisfare i meriti di ciascun individuo. Il riso può essere fritte, bollite, trasformate in porridge o vermicelli di riso per soddisfare la simpatia vari ma l'ingrediente di base rimangono gli stessi. Viola!
Grazie David. Ho grande rispetto per gli studenti originali, che continuano in questa tradizione, con le sue sfide e le ricompense. ~ ~ ~ ~