Saya lulus dari Columbia College di 1968, dan telah bekerja secara profesional sebagai musisi selama beberapa tahun. Pada musim gugur 1970, saya memutuskan bahwa saya perlu pelatihan lebih lanjut dalam musik dan jadi aku masuk ke mobilku dan melaju ke Boston untuk semester pertama saya di Berklee College of Music.

Saya telah tertarik dalam Buddhisme, yoga, perluasan kesadaran, Anda nama itu selama beberapa tahun, jadi itu adalah alami bagi saya untuk mencari sebuah studio yoga di Boston. Saya menemukan East-West Center di bawah arahan Patricia Harvey, yang adalah seorang guru yang baik dan teman pada saat itu. Kebetulan, dia adalah salah satu orang yang membantu membawa Chogyam Trungpa Rinpoche ke Amerika Serikat, sehingga tidak lama setelah ia tiba di sini, ia datang ke studionya untuk memimpin sebuah lokakarya - Pekerjaan, Jenis Kelamin dan Uang. (Lokakarya ini hanya sekarang tersedia dalam buku baru yang disebut Kerja, Seks, Uang:. kehidupan asli di Jalur Mindfulness)

Saya dengar dia seorang lama dari Tibet tinggi dan tidak bisa menjadi lebih dingin pada waktu tertentu, jadi saya mendaftar untuk lokakarya. Saya terkejut melihat dia masuk dalam setelan bisnis barat (bukan jubah), dan bahwa Jumat malam pertama ia memberi ceramah yang agak lugas dan agak "datar". Tidak dalam bentuk cara atau bentuk yang secara rohani "merangsang", atau bahkan non-rohani titillating (meskipun judul mungkin meninggalkan pintu terbuka untuk beberapa mendesis). Seperti yang saya ingat pembicaraan itu, itu wajar tapi kering dan bahkan mungkin sedikit membosankan.

Saat aku berjalan pulang malam itu, saya berpikir, "Hmm ... Aku benar-benar luka pada semua hal ini dan orang yang hanya membiarkan udara keluar dari ban mobil saya." Saya ingat menertawakan diri saya sedikit karena saya harus pertama saya ( tapi tidak terakhir) pengalaman apa Rinpoche akan terkenal kemudian sebut "memotong melalui materialisme rohani."

Ketika aku kembali keesokan harinya, saya mulai benar-benar menghargai kualitas kehadirannya, keterusterangan itu, kehalusan pikiran dan kedalaman pelatihan.

Dia memberikan orang masing-masing untuk satu instruksi meditasi di kamar di lantai atas dari studio yoga. Aku ingat memintanya untuk mantra, mengatakan bahwa saya adalah seorang musisi, dan saya pikir saya bisa berhubungan dengan suara dengan mudah. Dia mengatakan bahwa mantra yang baik tetapi mereka seperti kedokteran dan Anda dapat menggunakannya tapi kemudian Anda harus menyapih diri dari mereka, jadi mungkin lebih baik hanya untuk berhubungan langsung dengan pikiran.

Dia mengajarkan gaya yang sangat terbuka dari meditasi yang masih disajikan dalam level 1 dari program yang ia ciptakan bernama Shambhala Pelatihan, yang saya kemudian menyadari adalah campuran shamatha (kesadaran dengan usaha) dan Dzogchen (gaya yang lebih terbuka praktek kesadaran). Banyak dari lokakarya awal adalah, dalam arti Buddha, sangat maju dalam hal bagaimana ia menyajikan materi kepada kami. Saya pikir nanti ia memotong kembali dan diajarkan dasar-dasar agama Buddha di sebuah seminari 3 bulan kita semua harus menghadiri sebelum diperkenalkan ke tantra (lebih maju) ajaran.

Bagi saya untuk dapat menyajikan sebuah lokakarya sekarang didasarkan pada ajaran-ajaran ini paling awal adalah sensasi besar. (Ok, saya akan mencoba untuk menjadi sedikit membosankan juga.) Bahan ini pada saat itu begitu juicy, dan itu masih. Ini tentang membuat kehidupan sehari-hari akar praktek dharma Anda, bukan hanya beberapa peristiwa insidental yang terjadi saat Anda sedang mencoba untuk mendapatkan pencerahan.

Pusat Shambhala masih di sini 41 tahun kemudian, masih berkembang, dan kami masih di sini (sebagian besar dari kita) yang berkaitan dengan pekerjaan, jenis kelamin (kadang-kadang) dan uang, mencoba untuk membungkus kerangka dharma kami di seluruh hal-hal ini. Tapi apa Rinpoche mengatakan pada saat itu dan apa yang kita semua masih perlu dengar adalah bahwa bagaimana kita menangani hidup kita adalah dharma kita.

Ini kutipan dari Rinpoche sums it up sepenuhnya dan saya pribadi hidup dengan itu:

Ada banyak orang yang lebih tahu dari saya dan lebih tinggi dalam kebijaksanaan mereka. Namun, saya tidak pernah membuat pemisahan antara rohani dan duniawi. Jika Anda memahami aspek utama dari dharma, ini adalah aspek utama dunia. Dan jika Anda harus mengembangkan aspek utama dunia, ini harus selaras dengan dharma.

(Dari buku harian yang tidak dipublikasikan Chogyam Trungpa ini, 1966.)