Eu me formei na Universidade de Columbia en 1968, e estivera a traballar profesionalmente como músico hai varios anos. No outono de 1970, eu decidir que precisaba de máis formación en música e entón eu entrei no meu coche e dirixinme ata Boston para o meu primeiro semestre na Berklee College of Music.

Eu estaba interesado en budismo, ioga, expansión da conciencia, o seu nome por varios anos, entón foi natural para min a buscar un estudio de ioga en Boston. Eu atopei o East-West Center, baixo a dirección de Patricia Harvey, que era un profesor marabilloso e amigo na época. Coincidentemente, foi unha das persoas que axudaron a traer Chögyam Trungpa Rinpoche a Estados Unidos, e por iso non moito tempo despois que chegou aquí, chegou ao seu estudo para dirixir un workshop - Ven, traballo e diñeiro. (Estes obradoiros son só dispoñible nun novo libro chamado Sexo, traballo, diñeiro:. Vida Real no Camiño do Mindfulness)

Eu tiña oído que el era un gran lama do Tibet e nada podería ser máis frío naquel momento en particular, polo que me inscribirse para o taller. Quedei sorprendido ao velo entrar nun traxe occidental (non vistes), e aquela noite primeiro venres deu un moi sinxelo e un pouco "flat" de conversación. En ningunha forma ou medio foi-se espiritualmente "excitando", ou mesmo non espiritualmente estimulante (aínda que o título podería deixar a porta aberta a algúns ruídos). Como eu recordo que a conversa, era razoable, pero seco e quizais ata un pouco aburrido.

Mentres camiñaba a casa esa noite, eu penso comigo mesmo: "Humm ... estou realmente acabou en todas estas cousas e que cara só deixar saír o aire dos meus pneumáticos." Lembro de rir de min mesmo un pouco como eu tiven a miña primeira ( pero non última) experiencia que Rinpoche ficaría famoso máis tarde chamaría de "cortar o materialismo espiritual".

Cando volvín ao día seguinte, comecei a realmente apreciar a calidade da súa presenza, a súa franqueza, a sutileza da súa mente e da profundidade da súa formación.

Deu a cada persoa a unha única instrución de meditación nun cuarto no andar superior do estudo de ioga. Lembro pedíndolle un mantra, dicindo que era un músico, e que eu penso que eu podería relacionarse o son con facilidade. El dixo que os mantras son bos, pero son como medicina e pode usalos, pero entón tes que afastar-se fóra deles, polo que quizais fose mellor só relacionarse directamente coa mente.

El ensinou un estilo moi aberta de meditación que aínda aparece en Nivel 1 do programa que creou chamado Aprendizado Shambhala, que máis tarde podo entender que era unha mestura de shamatha (mindfulness con esforzo) e dzogchen (un estilo máis aberto da práctica de sensibilización). Moitos dos seus primeiros obradoiros foron, en certo sentido budista, moi avanzado en termos de como presentou o material para nós. Eu creo que, máis tarde, el cortou cara atrás e ensinou os fundamentos do budismo nun seminario 3 meses todos tivemos que asistir antes de ser introducido no tântrico (máis avanzado) ensinanzas.

Para min, ser capaz de presentar unha taller agora con base neses primeiros ensinanzas é unha gran emoción. (Ok, eu vou intentar ser un pouco aburrido tamén.) Este material no momento era tan suculento, e aínda é. Trátase de facer a vida cotiá a raíz da súa práctica do Dharma, e non só algúns eventos accidentais que acontecen cando está tentando alcanzar a iluminación.

Os Centros de Shambhala aínda están aquí 41 anos despois, segue prosperando, e aínda estamos aquí (a maioría de nós), relativa ao traballo, sexo (ocasionalmente) e diñeiro, tentando implicar o noso cadro dharma en torno destas cousas. Pero o que Rinpoche dicía o tempo e que todos aínda temos que escoitar que a forma como lidamos coas nosas vidas é a nosa dharma.

Esta cita de Rinpoche resume completamente e eu, persoalmente, vivir por el:

Hai moitas persoas que son máis instruídos que eu e máis elevada na súa sabedoría. Sen embargo, eu nunca fixen unha separación entre o espiritual eo mundano. Se entender o aspecto final do dharma, este é o aspecto final do mundo. E se ten que cultivar o aspecto final do mundo, este debe estar en harmonía co dharma.

(Do diario inédito Chögyam Trungpa, 1966.)