Work, Sex und Geld - Die Dharma des täglichen Lebens
Ich absolvierte Columbia College im Jahr 1968 und war beruflich als Musiker tätig seit mehreren Jahren. Im Herbst 1970 entschloss ich mich, dass ich die Weiterbildung in Musik benötigt und so durfte ich in mein Auto und fuhr nach Boston für mein erstes Semester an der Berklee College of Music.
Ich hatte Interesse an Buddhismus, Yoga, Bewusstseinserweiterung, you name it für mehrere Jahre, so war es ein für mich selbstverständlich bemühen, eine Yoga-Studio in Boston. Ich fand die East-West Center unter der Leitung von Patricia Harvey, der ein wunderbarer Lehrer und Freund war zu dieser Zeit. Zufälligerweise war sie einer der Menschen, die bringen Chögyam Trungpa Rinpoche in die Vereinigten Staaten geholfen, und so nicht lange, nachdem er hier ankam, kam er zu ihr Atelier, eine Werkstatt zu führen - Work, Sex und Geld. (Diese Workshops sind gerade jetzt in einer Verfügung neues Buch namens Work, Sex, Money:. Real Life auf dem Weg der Achtsamkeit)
Ich hatte gehört, er war ein hoher Lama aus Tibet und nichts hätte Kühler zu dieser bestimmten Zeit haben, so meldete ich mich für den Workshop. Ich war überrascht zu sehen, wie er in einem westlichen Business-Anzug (nicht Roben) eingeben, und das erste Freitagabend gab er ein recht einfaches und etwas "flach" Diskussion. In keiner Weise oder Form wurde es spirituell "kitzeln" oder sogar nicht-spirituell titillating (obwohl der Titel vermuten ließ die Tür offen haben für einige brutzeln). Als ich diese Diskussion erinnern, es war vernünftig, aber trocken und vielleicht sogar ein bisschen langweilig.
Als ich nach Hause ging an diesem Abend, dachte ich mir: "Hmm ... Ich bin wirklich auf all dieses Zeug gewickelt und dieser Kerl lass die Luft aus meinen Reifen." Ich erinnere mich an mich selbst ein bisschen lachen, als ich mein erstes hatte ( aber nicht zuletzt) Erfahrung, was bekanntlich Rinpoche würde später anrufen "Spirituellen Materialismus durchschneiden."
Als ich zurückkam, ging am nächsten Tag begann ich wirklich zu schätzen, die Qualität der seine Gegenwart, seine Direktheit, die Subtilität seines Geistes und die Tiefe seiner Ausbildung.
Er gab jedem Menschen 12.59 Meditation Unterricht in einem Zimmer im oberen Stockwerk aus dem Yoga-Studio. Ich erinnere mich, bat ihn um ein Mantra, sagen, dass ich ein Musiker war, und dass ich dachte, ich könnte beziehen sich auf leicht klingen. Er sagte, dass Mantras gut sind, aber sie sind wie Medizin und Sie können sie benutzen, aber dann muss man sich an ihnen zu entwöhnen, vielleicht ist es besser war, nur um in direktem Zusammenhang mit dem Geist.
Er lehrte eine sehr offene Art der Meditation, die noch in der Stufe 1 des Programms schuf er namens Shambhala Training, das ich später erkannte, war eine Mischung aus Shamatha (Achtsamkeit mit Mühe) und Dzogchen (eine offenere Art des Bewusstseins der Praxis) wird vorgestellt. Viele seiner frühen Workshops waren, in einem buddhistischen Sinne, sehr weit fortgeschritten in Bezug darauf, wie er präsentierte Material zu uns. Ich denke er später zurück geschnitten und lehrte die Grundlagen des Buddhismus in einer 3-monatigen Seminar mussten wir alle, bevor sie dem tantrischen (Fortgeschrittene) Lehren eingeführt teilzunehmen.
Für mich ist in der Lage sein zu präsentieren ein Workshop nun auf diesen frühesten Lehren Basis ist ein Nervenkitzel. (Ok, ich werde versuchen, ein wenig langweilig zu sein.) Dieses Material war zu der Zeit so saftig, und ist es immer noch. Es geht darum, den Alltag der Wurzel Ihrer Dharma-Praxis, nicht nur einige zufällige Ereignisse, während Sie versuchen, erleuchtet zu sehen passieren.
Die Shambhala-Zentren sind immer noch hier 41 Jahre später, immer noch floriert, und wir sind noch da (die meisten von uns) in Bezug auf Arbeit, Sex (gelegentlich) und Geld und versuchen, unsere Dharma-Rahmen um diese Dinge zu wickeln. Aber was Rinpoche wurde zu der Zeit zu sagen und was wir alle noch zu hören ist, ist, dass, wie wir unser Leben bewältigen unsere Dharma.
Dieses Zitat von Rinpoche bringt es auf den komplett und ich persönlich leben, indem sie:
Es gibt viele Menschen, die mehr als ich gelernt und mehr erhöhten in ihrer Weisheit. Allerdings habe ich noch nie eine Trennung zwischen dem Spirituellen und dem Weltlichen gemacht. Wenn Sie den ultimativen Aspekt des Dharma zu verstehen, ist dies das ultimative Aspekt der Welt. Und wenn Sie sich den ultimativen Aspekt der Welt zu kultivieren, sollte dies im Einklang mit dem Dharma sein.
(Von Chögyam Trungpa unveröffentlichte Tagebuch, 1966.)





















































Was er sich bezieht, ist Geist und Körper. Keiner kann ohne den anderen existieren. Es ist das Verständnis dieser Koexistenz und die Balance zu finden zwischen den beiden, die auch der mittlere Weg. Der Geist ist aber spirituellen Körper auf der Erde, Wind, Wasser und Feuer verbunden. Siddharta vor Erlangung der Erleuchtung fast starb aufgrund von Sparmaßnahmen der Praxis, die essen, um ein paar Körner Reis pro Tag zu reduzieren. Nachdem er einen Musiker beschreiben, um seinen Schützling, wie Saite und stimmen Sie die Musikinstrument er die Nutzlosigkeit der beiden Extreme und damit erklärt den mittleren Weg als Vorstufe zur Erleuchtung.
Es ist gut, in die Grundlagen sichern ist es die Grundlagen zum Verständnis der Buddha-Dharma. Von den Grundlagen werden verschiedene Mittel und Beispiele, die Vorzüge der einzelnen Instrumente abgestimmt erweitert. Reis kann gebraten, gekocht, machte in Brei oder Reisnudeln, um den verschiedenen Wünschen zu entsprechen aber die grundlegende Zutat gleich bleiben. Viola!
Vielen Dank an David. Ich habe großen Respekt für die ursprünglichen Studenten, die in dieser Tradition weiter, mit seinen Herausforderungen und Belohnungen. ~ ~ ~ ~